Hiljattain
kuollut brittiläinen historioitsija Eric Hobsbawm (1917–2012)
muistetaan yhtenä 1900-luvun merkittävimmistä historioitsijoista.
Hobsbawm identifioidaan vahvasti marxilaisen historianäkemyksen
kanssa, ja hän aloittikin kirjallisen tuotantonsa työväenliikettä
koskevilla tutkimuksilla. Parhaimmin Hobsbawmin tuotannosta
muistetaan kuitenkin 1800-lukua käsittelevä trilogia The
Age of Revolution,
The
Age of Capital
ja The
Age of Empire
sekä trilogian ”lyhyttä 1900-lukua” käsittelevä jatko-osa The
Age of Extremes,
joita jopa konservatiivinen Niall Ferguson on ylistänyt parhaaksi
johdatukseksi modernin ajan historiaan. Näiden lisäksi Hobsbawm on
saanut mainetta ”keksittyjen traditioiden”
esilletuojana.
Hobsbawmin teos On History (1997) koostuu 30 vuoden ajalta kerätyistä luennoista ja esitelmistä eri tilaisuuksissa sekä kirja-arvosteluista, ja yhdessä nämä muodostavat Hobsbawmin ajattelua monesta kulmasta valottavan historiateoreettisen kokonaisuuden. Yleisluontoisten menneisyyttä ja sen roolia yhteiskunnassa koskevien pohdintojen ohella kirjoitukset käsittelevät muun muassa sosiaalihistoriaa, historioitsijoiden ja ekonomistien suhdetta ja postmoderneja virtauksia.
Kuinka Hobsbawmin toisinaan ristiriitoja herättänyt marxilaisuus näkyy hänen historiankirjoituksessaan? Hobsbawmille Marx pysyy kommunismin tappiosta huolimatta mestarina, senseinä ja innoittajana, jonka materialistisen historianäkemyksen hän katsoo edelleen olevan hedelmällisin lähtökohta historian ymmärtämiselle, ja jonka konsepteja myöhemmät tulokkaat ovat vääristäneet ja vulgarisoineet. Tämän katsannon validiteetti ei ole maailmanhistorian tapahtumien johdosta muuttunut: jokainen asioista perillä oleva tietää, että Marx on yhteiskuntafilosofina kaikkea muuta kuin passé, vaikkei hänen ennustuksiensa pohjalle enää rakennetakaan yhteiskuntia. Hobsbawm antoi tunnetusti välillä polemiikkia herättäneitä lausuntoja muun muassa Neuvostoliittoon ja kommunismiin liittyen: hän on esimerkiksi sanonut haastattelussa, että 20 miljoonaa uhria ovat hyväksyttäviä, jos kommunistinen utopia olisi saatu aikaan. Tämä kuulostaa ronskilta, mutta lausunto on sidottu siihen, että ideologioiden kamppailussa uhreja tuli joka tapauksessa, joten olisi ollut parempi, jos lopputulema olisi ollut paras mahdollinen, jollaiseksi hän maailmankommunismin katsoo. Hobsbawm on selvillä reaalisosialismin rikoksista ja huomioi ne, mutta hänelle paremman, oikean kommunismin mahdollisuus on yhä olemassa; useimmat ovat sen vuosien 1989–1991 tapahtumien jälkeen hylänneet. Oleellista on, että Hobsbawmin historiallisia kontribuutioita ei voi sivuuttaa kommunismikortilla, vaikka monet niin haluaisivatkin tehdä. Marxin vaikutusta historiankirjoitukseen on vaikea kiistää, vaikka Marx kirjoitti hyvin vähän historiaa. Historioitsijaa ei voida myöskään kieltää kysymästä yhteiskunnallisia kysymyksiä ja osin hän äitynee vastaamaankin niihin, ja Hobsbawm tuo teksteissään usein julki poliittiset mieltymyksensä. Yhteiskunta koostuu valtaa saaneista päätöksentekijöistä ja niistä heikommista tai tavallisista ihmisistä, joita nuo päätökset koskevat, ja psykologinen etäännyttäminen ja kompartmentalisaatio pitävät nämä kaksi joukkiota tehokkaasti erillään ja saavat demonisoimaan toisensa; usein nimitämme näitä ryhmiä myös oikeistoksi ja vasemmistoksi. Erottelulinja kulkee siinä, kummalla puolen ”hyvät ihmiset” sijaitsevat: ovatko etevät ja ahkerat (tai sellaisiksi oletetut) huipulla luonnostaan vai ketkuilun kautta, ja ovatko muut ignoranttia massaa vai riistettyjä uhreja? Hobsbawm sympatisoi avoimesti ”pientä ihmistä”: hän muistuttaa esimerkiksi, etteivät opettajat ole lahjakkaita vaan keskinkertaisia oppilaita varten, ja samoin yhteiskunta on järjestettävä niin, että keskinkertainen ihminen voi siinä pärjätä. (Vastakkainen näkemys sille, että tulevaisuuden työelämässä pärjää vain 20 % väestöstä.) Silti Marxin nimen tiheähkö esiintyminen voi vuonna 1997 ilmestyneessä, joskin vanhempia tekstejä sisältävässä teoksessa herättää kysymyksiä sen nykyrelevanssista aikana, jolloin Marxiin liittyvät konnotaatiot ovat kovin 1970-lukulaisia (ja sehän on kirosana). Silti Hobsbawmin tekstistä jää varsin viisas yleisvaikutelma.
Hayden Whitea askarruttaneeseen kysymykseen, miksi historioitsijoita ylipäätään on, Hobsbawm vastaa luvussa ”What Can History Tell Us about Contemporary Society?”. Onko historialla muuta roolia kuin vaikkapa kirjallisuudentutkimuksella tai klassisilla kielillä, jotka ovat eittämättä perin juurin mielenkiintoisia, mutta sinänsä melko hyödyttömiä (mitä ”hyödyn” nyt sitten katsotaankin olevan)? Hobsbawmille avainsana on kokemus: aivan kuten ihmisen tärkeimpiä ominaisuuksia on tehdä arvioita ja oppia kokemastaan ja tekemistään virheistä, on ihmisyhteisöillä käytettävissään vuosituhansien kokemukset erilaisista toimintatavoista. Ihminen kykenee ratkomaan monimutkaisia älyllisiä ongelmia, mutta ilman kykyä muistaa asioita hän ei tekisi älyllään paljoakaan. Historia on siten ihmisyhteisön, jonka koko voi olla mitä vain heimosta kansallisvaltioon ja koko ihmiskuntaan, kollektiivinen muisti. Staattisessa yhteiskunnassa historia kertoo, kuinka yhteiskunnan tulisi toimia; menneisyys sisältää ideaalimallin, jonka jäljittelyssä onnistuminen määrää yhteiskunnan onnellisuuden. Nykyisin, kun jatkuva edistys on tullut normiksi ja vaikkapa tietokoneiden kapasiteetti moninkertaistuu parin vuoden välein, tämä vaikuttaa toivottoman tunkkaiselta maailmankatsomukselta. Totuttuun ja testattuun turvautuminen on kuitenkin täysin järkevä strategia yhteisössä, jossa lailliset ja laittomat rosvojoukkiot, kulkutaudit ja sato-onni synnyttävät suurta epävarmuutta. Sellaisissa oloissa ei erityisemmin innovoida. Halua nähdä menneisyydessä jokin sukupolvi sukupolvelta replikointia edellyttävä tila voi kuitenkin toimia kehityksen jarruna (järjestyneet uskonnot mainittava tässä), ja suhteettomasti valtaa saavat ne, joilla on kulloinenkin agendakontrolli siihen, mitä osaa menneestä tulisi jäljitellä. Menneisyyden auktoriteetin hallinta on keskeisimpiä valtaresursseja, koska ikä legitimoi usein tehokkaammin kuin järki. Nationalismista paljon kirjoittanut Hobsbawm siteeraakin Ernest Renanin sanoja, joiden mukaan ”keskeinen kansakuntana olemisen osatekijä on historian väärinymmärtäminen”. Historioitsija voi paljastaa vallanpitäjien ja myös kansan miellyttämiseksi kehiteltyjä menneisyyskuvia ja ajopuuteorioita epätosiksi, mutta yleiseen tietoisuuteen historioitsijoiden näkemykset siirtyvät hitaasti, ja usein poliitikkojen ja suuren yleisön taholta on luvassa torjuntaa, vähättelyä ja puhetta poliittisista punaprofessoreista. Tämä ei ole vain historioitsijan kohtalo, vaan muidenkin tieteentekijöiden: esimerkiksi ministeriöt (tarvitsee vain ajatella maa- ja metsätalousministeriötä ja toisaalta ympäristöministeriötä) tilaavat tutkimuslaitoksilta monenlaisia tutkimuksia mausteeksi ja sen osoittamiseksi, että päätökset ovat tutkimustietopohjaisia, vaikka lainsäädäntönä ilmenevä lopputulos yleensä valmistellaan poliittisten mieltymysten mukaisesti ja tutkimustiedon vastaisesti. Hobsbawm ottaa esimerkiksi Libanonin, jonka historiaan tutustuminen olisi välttänyt Yhdysvaltoja tekemästä sotilasoperaatioissaan monia virheitä. Kun tehdään politiikkaa, eivät huonot ratkaisut ole aina merkki siitä, että päätöksentekijät ovat tietämättömiä tosiasioista, vaan heillä on syynsä olla kuulematta niitä. Erityisintressit ja se, mitä psykologit kutsuvat nimellä ”groupthink” jyräävät tutkimustiedon raa’asti aina.
Hobsbawmin teos On History (1997) koostuu 30 vuoden ajalta kerätyistä luennoista ja esitelmistä eri tilaisuuksissa sekä kirja-arvosteluista, ja yhdessä nämä muodostavat Hobsbawmin ajattelua monesta kulmasta valottavan historiateoreettisen kokonaisuuden. Yleisluontoisten menneisyyttä ja sen roolia yhteiskunnassa koskevien pohdintojen ohella kirjoitukset käsittelevät muun muassa sosiaalihistoriaa, historioitsijoiden ja ekonomistien suhdetta ja postmoderneja virtauksia.
Kuinka Hobsbawmin toisinaan ristiriitoja herättänyt marxilaisuus näkyy hänen historiankirjoituksessaan? Hobsbawmille Marx pysyy kommunismin tappiosta huolimatta mestarina, senseinä ja innoittajana, jonka materialistisen historianäkemyksen hän katsoo edelleen olevan hedelmällisin lähtökohta historian ymmärtämiselle, ja jonka konsepteja myöhemmät tulokkaat ovat vääristäneet ja vulgarisoineet. Tämän katsannon validiteetti ei ole maailmanhistorian tapahtumien johdosta muuttunut: jokainen asioista perillä oleva tietää, että Marx on yhteiskuntafilosofina kaikkea muuta kuin passé, vaikkei hänen ennustuksiensa pohjalle enää rakennetakaan yhteiskuntia. Hobsbawm antoi tunnetusti välillä polemiikkia herättäneitä lausuntoja muun muassa Neuvostoliittoon ja kommunismiin liittyen: hän on esimerkiksi sanonut haastattelussa, että 20 miljoonaa uhria ovat hyväksyttäviä, jos kommunistinen utopia olisi saatu aikaan. Tämä kuulostaa ronskilta, mutta lausunto on sidottu siihen, että ideologioiden kamppailussa uhreja tuli joka tapauksessa, joten olisi ollut parempi, jos lopputulema olisi ollut paras mahdollinen, jollaiseksi hän maailmankommunismin katsoo. Hobsbawm on selvillä reaalisosialismin rikoksista ja huomioi ne, mutta hänelle paremman, oikean kommunismin mahdollisuus on yhä olemassa; useimmat ovat sen vuosien 1989–1991 tapahtumien jälkeen hylänneet. Oleellista on, että Hobsbawmin historiallisia kontribuutioita ei voi sivuuttaa kommunismikortilla, vaikka monet niin haluaisivatkin tehdä. Marxin vaikutusta historiankirjoitukseen on vaikea kiistää, vaikka Marx kirjoitti hyvin vähän historiaa. Historioitsijaa ei voida myöskään kieltää kysymästä yhteiskunnallisia kysymyksiä ja osin hän äitynee vastaamaankin niihin, ja Hobsbawm tuo teksteissään usein julki poliittiset mieltymyksensä. Yhteiskunta koostuu valtaa saaneista päätöksentekijöistä ja niistä heikommista tai tavallisista ihmisistä, joita nuo päätökset koskevat, ja psykologinen etäännyttäminen ja kompartmentalisaatio pitävät nämä kaksi joukkiota tehokkaasti erillään ja saavat demonisoimaan toisensa; usein nimitämme näitä ryhmiä myös oikeistoksi ja vasemmistoksi. Erottelulinja kulkee siinä, kummalla puolen ”hyvät ihmiset” sijaitsevat: ovatko etevät ja ahkerat (tai sellaisiksi oletetut) huipulla luonnostaan vai ketkuilun kautta, ja ovatko muut ignoranttia massaa vai riistettyjä uhreja? Hobsbawm sympatisoi avoimesti ”pientä ihmistä”: hän muistuttaa esimerkiksi, etteivät opettajat ole lahjakkaita vaan keskinkertaisia oppilaita varten, ja samoin yhteiskunta on järjestettävä niin, että keskinkertainen ihminen voi siinä pärjätä. (Vastakkainen näkemys sille, että tulevaisuuden työelämässä pärjää vain 20 % väestöstä.) Silti Marxin nimen tiheähkö esiintyminen voi vuonna 1997 ilmestyneessä, joskin vanhempia tekstejä sisältävässä teoksessa herättää kysymyksiä sen nykyrelevanssista aikana, jolloin Marxiin liittyvät konnotaatiot ovat kovin 1970-lukulaisia (ja sehän on kirosana). Silti Hobsbawmin tekstistä jää varsin viisas yleisvaikutelma.
Hayden Whitea askarruttaneeseen kysymykseen, miksi historioitsijoita ylipäätään on, Hobsbawm vastaa luvussa ”What Can History Tell Us about Contemporary Society?”. Onko historialla muuta roolia kuin vaikkapa kirjallisuudentutkimuksella tai klassisilla kielillä, jotka ovat eittämättä perin juurin mielenkiintoisia, mutta sinänsä melko hyödyttömiä (mitä ”hyödyn” nyt sitten katsotaankin olevan)? Hobsbawmille avainsana on kokemus: aivan kuten ihmisen tärkeimpiä ominaisuuksia on tehdä arvioita ja oppia kokemastaan ja tekemistään virheistä, on ihmisyhteisöillä käytettävissään vuosituhansien kokemukset erilaisista toimintatavoista. Ihminen kykenee ratkomaan monimutkaisia älyllisiä ongelmia, mutta ilman kykyä muistaa asioita hän ei tekisi älyllään paljoakaan. Historia on siten ihmisyhteisön, jonka koko voi olla mitä vain heimosta kansallisvaltioon ja koko ihmiskuntaan, kollektiivinen muisti. Staattisessa yhteiskunnassa historia kertoo, kuinka yhteiskunnan tulisi toimia; menneisyys sisältää ideaalimallin, jonka jäljittelyssä onnistuminen määrää yhteiskunnan onnellisuuden. Nykyisin, kun jatkuva edistys on tullut normiksi ja vaikkapa tietokoneiden kapasiteetti moninkertaistuu parin vuoden välein, tämä vaikuttaa toivottoman tunkkaiselta maailmankatsomukselta. Totuttuun ja testattuun turvautuminen on kuitenkin täysin järkevä strategia yhteisössä, jossa lailliset ja laittomat rosvojoukkiot, kulkutaudit ja sato-onni synnyttävät suurta epävarmuutta. Sellaisissa oloissa ei erityisemmin innovoida. Halua nähdä menneisyydessä jokin sukupolvi sukupolvelta replikointia edellyttävä tila voi kuitenkin toimia kehityksen jarruna (järjestyneet uskonnot mainittava tässä), ja suhteettomasti valtaa saavat ne, joilla on kulloinenkin agendakontrolli siihen, mitä osaa menneestä tulisi jäljitellä. Menneisyyden auktoriteetin hallinta on keskeisimpiä valtaresursseja, koska ikä legitimoi usein tehokkaammin kuin järki. Nationalismista paljon kirjoittanut Hobsbawm siteeraakin Ernest Renanin sanoja, joiden mukaan ”keskeinen kansakuntana olemisen osatekijä on historian väärinymmärtäminen”. Historioitsija voi paljastaa vallanpitäjien ja myös kansan miellyttämiseksi kehiteltyjä menneisyyskuvia ja ajopuuteorioita epätosiksi, mutta yleiseen tietoisuuteen historioitsijoiden näkemykset siirtyvät hitaasti, ja usein poliitikkojen ja suuren yleisön taholta on luvassa torjuntaa, vähättelyä ja puhetta poliittisista punaprofessoreista. Tämä ei ole vain historioitsijan kohtalo, vaan muidenkin tieteentekijöiden: esimerkiksi ministeriöt (tarvitsee vain ajatella maa- ja metsätalousministeriötä ja toisaalta ympäristöministeriötä) tilaavat tutkimuslaitoksilta monenlaisia tutkimuksia mausteeksi ja sen osoittamiseksi, että päätökset ovat tutkimustietopohjaisia, vaikka lainsäädäntönä ilmenevä lopputulos yleensä valmistellaan poliittisten mieltymysten mukaisesti ja tutkimustiedon vastaisesti. Hobsbawm ottaa esimerkiksi Libanonin, jonka historiaan tutustuminen olisi välttänyt Yhdysvaltoja tekemästä sotilasoperaatioissaan monia virheitä. Kun tehdään politiikkaa, eivät huonot ratkaisut ole aina merkki siitä, että päätöksentekijät ovat tietämättömiä tosiasioista, vaan heillä on syynsä olla kuulematta niitä. Erityisintressit ja se, mitä psykologit kutsuvat nimellä ”groupthink” jyräävät tutkimustiedon raa’asti aina.
Paitsi
että historiallisella perspektiivillä on parhaimmillaan kyky
inokuloida meidät maailmassa paljon liikkuvia typeriä väitteitä
vastaan, saattaisi sen käyttö oikeissa paikoissa ratkaista monia
ongelmia. Yleisesti ottaen ihmisen kyvyt ja äly soveltuvat paremmin
taktisten (lyhyen tähtäimen) ongelmien kuin strategisten
(kokonaisuutta hahmottavan, pitkän tähtäimen) ratkaisemiseen,
mistä ilmastonmuutos ja ympäristön kaikkinainen ylilaiduntaminen
ja pilaantuminen ovat vain eräitä esimerkkejä. On selvää, että
aidosti älykäs laji osaisi ratkoa kyseiset ongelmat pienellä
määrällä yhteistyötä ilman, että tarvitaan jonkinlaista suuren
mittaluokan katastrofia silmien aukaisemiseen. Samoin vuonna 2008
alkaneen finanssikriisin tahdottomina arkkitehteina oli mittaamaton
joukko briljantteja ja huippuälykkäitä yksittäisiä toimijoita,
ja (viiden vuoden aikaperspektiivillä laaditun) teorian mukaan
kaikki oli hyvin. Juuri taloudessa (jonka suhdetta historiaan
Hobsbawm käsittelee kahden esseen verran) aikaperspektiivi olisi
tärkeä: vain hyvin naiivi henkilö voi väittää, ettei 1930-luvun
suuressa lamassa ole enää mitään oleellista vuoden 2008 kriisin
ymmärtämisessä. Konkreettiset ongelmat ovat uudenlaisia, mutta
onko ihminen nyt niin paljon viisaampi, ettei viime kädessä
paljolti psykologiaan pohjautuva talous sisältäisi ainuttakaan
samanlaista mekanismia kuin 80 vuotta sitten?
Onko
historia edistynyt? Hobsbawm kuvaa luonnontieteiden valtavaa
kehitystä elinaikanaan ja toteaa, ettei kirjallisuuskritiikki edisty
samalla tavoin: Newton ymmärsi fysiikasta paljon vähemmän kuin
kuka tahansa nykyopiskelija, mutta Roland Barthes ei ole tehnyt
Samuel Johnsonin tekeleitä hyödyttömiksi. Vertailukohtana Hobsbawm
käyttää juoksua, jossa maailmanennätykset kehittyvät jatkuvasti,
ja shakkia, joka hänen mukaansa pysyy jokseenkin samanlaisena (tässä
Hobsbawm on tosin pahasti väärässä, shakki ja vielä pitemmän
muistiinmerkityn historian omaava go-lautapeli ovat kehittyneet
huomattavasti, eikä esimerkiksi 1800-luvun pelaaja ymmärtäisi
nykyshakista mitään). Luonnontieteiden tapaan historiassa kuitenkin
vanhat teokset, kuten vaikkapa Gibbon, muuttuvat tieteen tavoin
tietoarvoltaan olemattomiksi, ja niitä voi enää lukea
historiallisesta ja kirjallisesta mielenkiinnosta itse teosta, ei
siinä esitetyn historiankirjoituksen oikeellisuutta kohtaan.
Hobsbawm toteaa, että historian vaatimat älylliset valmiudet eivät
ole samoja kuin luonnontieteissä tai muissa matemaattisissa
tieteissä. Vanhaan malliin kirjoitettu sakset ja liima -historia ei
vaatinut älyllisesti kummoisia, vaikka parhaimmillaan saattoikin
olla miellyttävää ja sujuvaa luettavaa. Toisaalta tapahtumia
toisensa perään kuvaavan rankelaisen historiankirjoituksen
mahdollisuus antaa välineitä yhteiskunnan ymmärtämiseen oli
mitätön. Annalistien myötä historiantutkimus sen sijaan nousi
Ranskassa älylliseen keskiöön, ja toisaalta monet nykyiset
historianlajit vaativat tekijöiltään monipuolisen
tieteellis-intellektuaalisen välineistön hallintaa. Hobsbawmin
aikana historiassa tapahtunut muutos oli suurta: Arnaldo Momigliano
kuvasi historiankirjoituksen muuttumista vuonna 1954 siten, että
poliittinen ja uskontohistoria olivat vähentyneet merkittävästi ja
kansalliset historiat vaikuttivat vanhanaikaisilta, joskin
sellaisille on aina kysyntänsä. Sosiaalihistoria ja ”sosiaaliset
voimat” selitystekijänä olivat nousseet keskiöön, eivätkä
pelkät ”ideat” enää menneet yhtä helposti läpi
historiallisina selityksinä. Myöskään vuoden 1954 tilanteessa
maailmanhistoria ei yhtä helposti kuin 1800-luvulla näyttäytynyt
jatkuvana edistyksenä. Nykyisin historiantutkimuksen kenttä on niin
pirstaloitunut ja erikoistunut, että 1800-lukulaisesti
maantieteellisten perusteiden mukaan nimetyt professuurit alkavat
joissain tapauksissa tuntua aikansa eläneiltä. (Mitä vaikkapa
”Euroopan historian professorin” vakanssia pitävä henkilö osaa
ja mitä hänen tulisi osata? Tunteeko hän entisen Jugoslavian
ympäristöhistoriaa?)
Kappaleessa
Revival of the Narrative Hobsbawm noteeraa kollegansa havainnon,
ettei suuria ”miksi” -kysymyksiä historiantutkimuksessa enää
(vuonna 1980) näytetä kysyvän. Kiinnostukset ja
historiantutkimuksen muodit kulkevat aalloissa, ja tilanne on
nykyisin hyvin toisenlainen: sellaiset kirjoittajat kuin Samuel
Huntington, harmikseen pelkästä yleensä väärinymmärretystä
historian loppu -teesistä tunnettu Francis Fukuyama ja Jared Diamond
ovat sittemmin julkaisseet juuri suuria kysymyksiä kysyviä kirjoja
koskien sivilisaatioita, poliittisten järjestelmien syntyä ja
”miksi Eurooppa”-kysymystä. Samaa työtä ovat jatkaneet
maailmanhistoriaa yleistasolla lintuperspektiivistä hahmottaneet isä
ja poika McNeill (The
Human Web,
2003) ja esimerkiksi Ian Morris (Why
the West Rules – For Now,
2010). Isoihin kysymyksiin on siten jälleen palattu, ja esimerkiksi
evoluutioteoria, psykologia ja peliteoria antavat mielenkiintoisia
synteesejä tuottavia yhdistelymahdollisuuksia. Psykologi Steven
Pinker Harvardin yliopistosta väittää teoksessaan The
Better Angels of Our Nature
(2011), että väkivallan määrä ihmiskunnan historiassa on
jatkuvasti vähentynyt (1900-lukua muistellessa aluksi yllättävä
väite), ja vyöryttää eri tieteenaloihin tukeutuen liki 800 sivua
perusteluja. Suurten kysymysten äärellä liikkuvat siis muutkin
kuin ”puhtaat” historioitsijat. Hobsbawmille historian keskeisin
kysymys on se, kuinka vuosimiljoonia metsästäjä-keräilijöinä
toimineista otuksista muutaman kymmenen tuhannen vuoden sisällä
tuli ensin maata viljeleviä ja sitten avaruudessa käyviä
nykyihmisiä.
Mikä
on Hobsbawmin kanta postmoderneihin virtauksiin? Marxilaisuutensa
lisäksi Hobsbawm tuo esille jo johdannossa keskeisen
historianfilosofisen premissinsä: hänelle historia on kuin onkin
todellisuutta, ei relativismia. Päämääränä on totuuden etsintä,
ei juureton kikkailu ja sekamelska: Hobsbawmille historia saa
rauhassa olla käytännöllistä ja toimia kuin oikeudenkäynti,
jossa vain positivistisella evidenssillä on arvoa. Jos murhapaikalta
löytyy epäillyn DNA:ta ja murha-ase hänen kotoaan, ei syytöksiin
voi vain vastata, että tuo nyt on vain yksi narratiivi. Hobsbawm
pitää siten historiankirjoitukselle täysin pätevänä
lähtökohtana kekkoslaista maksiimia ”niin on, jos siltä
näyttää”.
Kuten
Croce totesi, kaikki historia on nykyhetken historiaa, ja
inhimillisenä toimijana historiantutkijalla on houkutus ja
mahdollisuus tulkita asioita oman viiteryhmänsä ja preferenssiensä
kannalta edullisesti. On myös mahdollisuus, että joku ottaa hänen
tulkintansa tosissaan. Merkittävillä historioitsijoilla on aina
jokin suhde valtarakenteisiin, joko säilyttävä ja legitimoiva tai
kyseenalaistava ja keikuttava. Molemmin puolin jakolinjaa voidaan
tuottaa ja on tuotettu korkeatasoista tutkimusta, ja Hobsbawm
sijoittuu mitä ilmeisimmin jälkimmäiseen kategoriaan.
Historioitsijoiden tulisi kuitenkin muistaa, että vaikka heistä
olisi kuinka hohdokasta istua solmuke kaulassa valtaa pitävien
isojen poikien vieressä cocktail-kutsuilla, heillä on
velvollisuuksia niitä kohtaan, joita ei juhliin ole kutsuttu: viime
kädessä historioitsijat tuottavat raaka-aineet ja oopiumiunikot
mytologioille ja propagandalle, jotka pahimmillaan voivat maksaa
astronomisen määrän ihmishenkiä.